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COMO UMA SOCIEDADE TRANSFORMA UMA TRAGÉDIA EM MEMÓRIA COLETIVA?

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por Christina Draeger

 

Nos últimos meses, o Memorial de Brumadinho, em Minas Gerais, vem recebendo reconhecimento nacional e internacional. Seus projetos de arquitetura e iluminação têm sido premiados como exemplos de como a arquitetura pode preservar a memória e acolher o luto. Ao acompanhar sua repercussão, passei a refletir sobre como outras tragédias brasileiras permanecem na memória coletiva. Como moradora de Teresópolis, foi inevitável voltar a janeiro de 2011.
Naquele mês, chuvas intensas provocaram enchentes e deslizamentos que devastaram a Região Serrana do Rio de Janeiro. Considerada uma das maiores tragédias socioambientais da história do país, ela atingiu especialmente os municípios de Nova Friburgo, Petrópolis e Teresópolis. Centenas de pessoas morreram, muitas desapareceram e milhares perderam suas casas, seus meios de sustento e parte de suas histórias. A intensidade das chuvas foi excepcional, mas o desastre não pode ser compreendido apenas como um fenômeno natural. A ocupação de áreas suscetíveis a enchentes e deslizamentos contribuiu para agravar seus impactos.

 

O “mar de pedras”, foi um dos cenários mais marcantes da tragédia de 12 de janeiro de 2011.
Fonte: Proext/Nequat 2012

Uma forma de transformar uma tragédia em memória coletiva é por meio de memoriais, que assumem diferentes formas e significados. Alguns homenageiam personalidades; outros celebram conquistas, recordam acontecimentos históricos ou tragédias. Em comum, preservam uma memória coletiva e a transmitem ao longo do tempo. Em Espaços da Recordação, Aleida Assmann afirma que esses espaços não apenas “solidificam e validam a recordação, na medida em que a ancoram no chão”, mas também “corporificam uma continuidade da duração que supera a recordação relativamente breve de indivíduos, épocas e também culturas”. Em outras palavras, oferecem suporte material à memória. Ao ancorá-la em um lugar, tornam-na concreta e compartilhável, permitindo que permaneça viva mesmo quando já não existirem testemunhas capazes de contá-la. A autora recupera uma passagem de Cícero segundo a qual visitar um lugar onde acontecimentos importantes ocorreram provoca uma impressão mais intensa do que apenas ouvir falar deles ou ler sobre eles. A memória deixa de ser informação para tornar-se experiência.
Essa dimensão pode ser percebida em memoriais muito distintos. Em Nova York, o Memorial de 11 de Setembro e o One World Trade Center articulam a homenagem às vítimas com uma narrativa de reconstrução. Em Berlim, o Memorial aos Judeus Mortos da Europa reafirma o compromisso com a memória do Holocausto e com a responsabilidade histórica. Apesar das diferenças, ambos mostram como uma sociedade escolhe compreender seu passado e os valores que deseja transmitir às gerações futuras.
Em março de 2011, apenas dois meses após a tragédia da Região Serrana, o Japão foi profundamente marcado pelo terremoto e tsunami que atingiram sua costa leste. Em uma das cidades mais devastadas foi construído o Iwate Tsunami Memorial Museum, concebido para homenagear as vítimas, transmitir às futuras gerações as lições do desastre e expressar a determinação da região em se reconstruir. Ao lado dele, o Miracle Pine, única árvore remanescente entre cerca de setenta mil destruídas pelo tsunami, tornou-se símbolo de resistência e permanência da memória. Juntos, museu e árvore materializam a forma como a sociedade japonesa escolheu responder à tragédia: preservando a memória, promovendo uma cultura de prevenção e transformando a experiência do desastre em aprendizado coletivo.

Folder de apresentação do Museu Memorial do Tsunami de Iwate, no Japão. Sob o lema “Proteger vidas e viver em
harmonia com o oceano e a terra”, o memorial reafirma seu compromisso de transmitir às futuras gerações as experiências e os
aprendizados decorrentes do Grande Terremoto e Tsunami do Leste do Japão de 2011. Fonte: site oficial do memorial
O Miracle Pine (Pinheiro Milagroso), único sobrevivente do
bosque de aproximadamente 70 mil pinheiros de Takata-Matsubara, em
Rikuzentakata, tornou-se um dos principais símbolos da memória e da
reconstrução após o terremoto e tsunami de 2011. Ao fundo, as ruínas do
antigo albergue da juventude.
Fonte: Wikipedia.

 

No caso de Teresópolis, o caminho percorrido foi diferente. Nos últimos quinze anos, diferentes ações buscaram recuperar a região e reduzir os riscos de novos desastres, tais como obras de contenção, programas habitacionais, estudos técnicos e projetos de recuperação urbana e ambiental. A construção de uma memória coletiva, entretanto, depende de outros processos, entre eles a criação de lugares capazes de dar forma, permanência e reconhecimento às experiências vividas.
A tragédia permanece viva nas lembranças dos sobreviventes, nas iniciativas da sociedade civil, nas matérias publicadas a cada aniversário do desastre e nas marcas deixadas na cidade. Em Teresópolis, basta dizer “a tragédia” para que todos compreendam a referência aos eventos de janeiro de 2011. Ainda assim, permanece dispersa, sustentada principalmente por quem a viveu. O desastre não destruiu apenas casas. Também rompeu vínculos com o território, modificou paisagens e transformou modos de vida. Muitas famílias agricultoras foram reassentadas em conjuntos habitacionais urbanos. Embora essas moradias representassem uma resposta necessária à emergência, também significaram uma ruptura profunda com formas de vida construídas ao longo de gerações. A perda não foi apenas material: atingiu relações de pertencimento, referências afetivas e modos de habitar o território.

 

Residência destruída no bairro da Posse, Teresópolis
Fonte: Proext/Nequat 2012

Um memorial não devolve vidas nem reconstrói paisagens ou modos de viver. Sua função é reconhecer essas perdas, acolher o luto e preservar sua memória coletiva. Ao transformar a lembrança em experiência compartilhada, amplia a responsabilidade de lembrar: a tragédia deixa de pertencer apenas às vítimas e passa a integrar a história da comunidade.

Memorial Brumadinho, construído como espaço de homenagem às vítimas, acolhimento do luto e preservação da
memória do rompimento da barragem da Mina Córrego do Feijão.
Foto: Pedro Mascaro e Leo Drumond/Nitro. Fonte: LIT Lighting Design Awards.

Em Brumadinho, o memorial resulta da mobilização da Avabrum, associação de familiares das vítimas e atingidos pelo rompimento da barragem Mina Córrego do Feijão, e integra o processo de reparação assumido pela Vale após o desastre de 2019. Na Região Serrana, entretanto, a tragédia resulta da combinação entre um evento climático extremo e fatores históricos relacionados à ocupação do território, ao planejamento urbano e à vulnerabilidade social, acumulados ao longo de décadas. A responsabilidade dilui-se entre diferentes atores e sucessivas gestões públicas, tornando mais complexa a construção de uma narrativa compartilhada sobre o desastre. Essa construção antecede qualquer projeto arquitetônico. Um memorial começa quando uma sociedade compreende os processos que deram origem à tragédia, reconhece que essa experiência merece ser compartilhada e decide transmiti-la às gerações futuras.
Em Teresópolis, permanece também o receio de uma associação permanente da cidade com a tragédia, sobretudo por seus possíveis impactos sobre o turismo. O exemplo de Brumadinho, entretanto, mostra que preservar a memória não impede uma cidade de ser reconhecida por outras referências igualmente importantes. Incorporar uma tragédia à memória coletiva não significa reduzi-la a esse acontecimento, mas reconhecer sua relevância na história local e na vida daqueles que a habitam. Lembrar não impede uma cidade de seguir em frente. Ao contrário, reconhecer publicamente suas perdas pode ampliar seu repertório cultural e fortalecer sua identidade coletiva.
Essa compreensão dialoga com a reflexão de Laurajane Smith, para quem patrimônio não é constituído apenas por bens oficialmente reconhecidos, mas também pelas escolhas sobre aquilo que uma sociedade considera digno de memória, cuidado e transmissão. Patrimônio também é uma escolha sobre aquilo que decidimos tornar visível. Uma cidade não é feita apenas de suas paisagens mais bonitas ou de suas histórias de sucesso. Ela também é constituída pelas marcas e pelas memórias que escolhe preservar e compartilhar.

 

Para saber mais 

ASSMANN, Aleida. Espaços da recordação: formas e transformações da memória cultural. Tradução de Paulo Soethe. Campinas: Editora da Unicamp, 2011.

BUSCH, Amarílis; AMORIM, Sônia. A tragédia da Região Serrana do Rio de Janeiro em 2011: procurando respostas. Brasília, DF: Escola Nacional de Administração Pública (ENAP), 2011. Disponível em: http://casoteca.enap.gov.br. Acesso em: 12 jul. 2026.
SMITH, Laurajane. Desafiando o discurso autorizado de patrimônio. Caderno Virtual de Turismo, Rio de Janeiro, v. 21, n. 2, p. 140–154, 2021. DOI: 10.18472/cvt.21n2.2021.1957. Disponível em: https://doi.org/10.18472/cvt.21n2.2021.1957. Acesso em: 4 jul. 2026.
MEMORIAL BRUMADINHO. Disponível em: https://memorialbrumadinho.org.br/. Acesso em: 04 jul. 2026.
IWATE TSUNAMI MEMORIAL MUSEUM. (folder institucional). Disponível em: https://iwate-tsunami-memorial.jp/images/r04_leaflet_en.pdf . Acesso em: 04 jul. 2026.
O DIÁRIO DE TERESÓPOLIS. Quinze anos da tragédia de 12 de janeiro. Disponível em: https://netdiario.com.br/noticias/quinze-anos-da-tragedia-de-12-de-janeiro/. Acesso em: 04 jul. 2026.

 

Sobre a autora

Christina Draeger é arquiteta e lighting designer, formada pela Faculdade de Arquitetura e Urbanismo da Universidade Federal do Rio de Janeiro (FAU/UFRJ). Atua há mais de 20 anos com projetos de iluminação arquitetônica e dirige o Draeger Studio Lighting. Integra a diretoria da AsBAI – Associação Brasileira de Arquitetura de Iluminação e é mestranda em Arquitetura e Patrimônio pela Universidade do Estado do Rio de Janeiro (PPGAP/ESDI), onde pesquisa a iluminação como mediação entre a materialidade e os significados culturais no patrimônio edificado.

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